阿贊德人英語怎麼說及英文翻譯

Ⅰ 阿贊德人的經濟與生產

由於生活的地區是典型的熱帶雨林地區，降水很多，農業較發達。他們從事糧食作物主要是玉米，木薯，telebun，山葯，水果：芒果，柑橘，又種植菠蘿，棕櫚樹，咖啡等。他們也有異國情調的重要經濟如紅木，柚木等，又把漁獵作為經濟生活的一部分。
1948成立了赤道項目局開發贊德蘭（zandeland）的巨大經濟潛力。在恩扎拉成立農工聯合企業軋棉織布，生產食用油，肥皂和其他產品後，棉花作為阿贊德人的一種經濟作物。這個項目把阿贊德人的經濟與蘇丹南部的其他市場聯系了起來。

Ⅱ 為什麼人類學家寫的書沒人看

為什麼人類學家寫的書沒人看？

1.人類學家有故事, 包括詩和遠方優雅情懷,和毀人三觀的勁爆思考。他們跟什麼人都聊得上。課堂上, 田野中, 人類學家講故事, 被圍聽。參加過幾次人類學家的追悼會, 每次都聽到很多故事。幾天前, 系裡組織紀念Sydney Mintz ,就有「Sydney Mintz :一位會講飲食故事的人類學家」的發言. 主講深情回憶, 聽眾如痴如醉, 歡樂地想像著。這是人類學家留下的世界 ——田野遭遇讓人痴迷，多樣世界挑戰思維的極限。好多年輕人就這樣奔著人類學來了。可惜,奔的過程沒那麼快樂。從聽人類學家講故事到讀他們的作品,歡樂凝固,想像沉積。民族志過目即忘,讓年輕人迷失。人類學家倒記得清楚, 因為民族志承載了自己的田野、生活、感覺、和情感。為什麼愛講故事的人類學家寫出沒人愛讀的民族志? 沒了人味，被理論和方法折磨得支離破碎。2.2016年, 我給本科生開<從民族志到人類學>, 立足田野個案探討時代、社會和人類。我們閱讀<江城>, 追問為什麼民族志不好讀?《江城》是美國作家彼得·海斯勒作為「美中友好志願者」在四川涪陵兩年支教的生活。從最初進入遭遇不適、茫然掙扎，到最後離別依依, 海斯勒回看九十年代中國的變遷、感嘆歷史與現實的交織，幽默風趣,也透出蒼涼無奈。他交朋友，學方言，平靜地喜歡涪陵的山水，想像中國的過去, 同情而批判「棒棒軍」的麻木和涪陵人對三峽水滿的漠然。異國他鄉的新奇帶來了麻煩和尷尬,也充滿溫情和感動. 書的第一部分輕松愉快。後來，他理解了更多，學會忍受無處不在的思想控制,看到「我覺得自由和文化的東西，在他們眼裡是苦難和無知」（231頁），明白學生在課上的質朴恍如海市蜃樓，心傷被他喜愛的學生監控匯報。第二部分有點沉重。再後來, 他學會更多漢語，找回了當初的自如 —— 課上, 英語被監控，課後, 與監控他的人用漢語吐槽。他以為理解了中國。離開前，他終於發現，自己從開始就被排斥在一定距離之外，如同「凝視一張不帶任何錶情的空洞笑臉，突然發現一生的憂傷都凝在嘴角」（428頁）。 他回到了剛來涪陵的原點。送別前夕, 海斯勒明白，接納與排斥的張力，分裂與認同的微妙都寫在中國人無處不在的隱忍微笑中：「她竭力想擠出一絲微笑，也就是中國人那勇敢的微笑，掩藏了所有感情，受著壓抑，受著控制，被擠進了邊沿——也許是嘴角一翹，或眉頭一皺」。（427頁）遊走於中美文化之間，作者把自己分裂為兩個人: 海斯勒以美國人應對他熟悉的世界,何偉以中國人應對他陌生的中國。「我從未改過中文名. 我察覺到，我的中國身份與美國自我區別顯著，給我帶來了便利。最終，我把自己想成兩個人，何偉與彼得·海 斯勒。在涪陵的第二年,何偉才變成一個真人。隨時間流逝，他成為我的主要身份：除學生、同事、及其他外國人，所有人都只把我當何偉，從中文語境認識我。何偉與我的美國自我截然不同：他更友善，渴望與人交談，從中獲得極大樂趣，即便是最神經的交談。何偉用方言說幾個詞，就給涪陵人民帶來無窮樂趣。他很蠢，這也 是我最喜歡他的部分。說話帶口音，語法很糟糕,對自己犯下的小錯笑個不停。跟蠢人打交道，人們很放鬆。跟何偉聊天很容易，即便經常要說兩次，或在他的本子 上寫下新詞。何偉總在兜里揣著筆記本，學習新詞，記下句子。何偉回家後，把筆記本放在彼得·海斯勒的桌上，後者把一切打入電腦。」（257頁）離別一刻,何偉和海勒斯都學會了中國人隱忍的笑容：「我猜想自己看起來估計也是那副模樣—— 兩年的友誼多少掩藏在我嘴角邊」。（431頁）《江城》在美國引起轟動:「如果只讀一本關於中國的書，就這本了」。譯回中文後, 更激發國人閱讀的熱情.學生很開心,課堂閱讀超越常規, 再也不是經典中的經典, 壓得人喘不過氣來, 頭都貼書了.他們說, 在海斯勒筆下,涪城美景與惡劣現實，像一塊飄香的水果蛋糕被放進了滿目瘡痍的鐵盒。閱讀<江城>讓他們「關切」自己,隨第一人稱的敘述，進入情境, 扮演外國人，帶著遙遠的目光回看自己的生活。3.對照《江城》，我們討論為什麼許多民族志讓人讀不下去。為培養氣氛，我邀請了兩位從外專業考來的研究生,分享把她們引入人類學的著作。在《金枝》中, 學生看到自己做過的夢,開啟了對人類學的想像 —— 到意想不到的地方，收集奇聞異事。讀研接觸專業著作後，反失去這種入心。相反，文學讓人對未知產生情感。從《我的名字叫紅》的文字中，她對中亞、波斯地區的文化和藝術產生感覺。她總結說，「人類學家應該向文學家學習，讓讀者從文字中感覺到未知」。另一學生談起用自己的照片講述故事,跳出自身，看到過往。「如果閱讀民族志能帶來這樣的經歷,該多美妙!」似乎，人們自然地被文學觸動，細節深入人心。在 《江城》中，我們聽到涪陵的喇叭聲：「駕駛員喇叭摁得挺勤快。這兒車不多，但也夠多。不管哪個方向，車輛發瘋一樣,你追我趕。多半是計程車，都改裝了汽車喇叭線路，在變速檔桿把手處裝個觸發開關，便於摁喇叭。這兒山多，駕駛員不停變檔,手抓變速檔桿即可觸發喇叭開關。遇到其他車輛，摁喇叭；遇到行人，摁喇叭；即將超車或被超，摁喇叭；前方無人但駕駛員覺得有人要過馬路，摁喇叭；前方道路空空，要超車或可能被超的念頭閃過，要摁喇叭。就這樣，摁喇叭純粹是未經考慮的條件反射. 駕駛員頻繁地做這動作，絲毫沒察覺手指下的觸發開關。行人和駕駛員都對此習以為常，充耳不聞。在涪陵，一陣汽車喇叭聲就如森林裡倒下一棵樹——幾乎是悄無聲息。」（70頁）喇叭聲中，棒棒軍麻木地看著一切。「涪陵是一個腿的城市——棒棒軍青筋畢露的腿，老人佝僂如弓的腿，年輕小姐細如柳枝的腿。爬坡上坎，留心腳下的石階，低頭就看見走在前面的一雙腿。在涪陵，逛了一個上午的商店而沒 有抬頭看一眼建築，不但可能，而且是件非常平常的事。這城市全是石階和腿」（31頁）離開喇叭聲、石階和腿，作者跑步到鄉下。雖然空氣污染，不利健康，但「跑步讓我心緒平靜，沿途的田野寧靜安逸，跑步給我熟悉的感覺–胸口發緊，雙腿打沉—— 將我生活過的地方串聯起來：密蘇里、普林斯頓、牛津、和涪陵。在山間奔跑，思緒如行雲流水,穿越時光隧道。我記起沿著古老密蘇里-堪薩斯-德克薩斯鐵路奔 跑，野豬山上盛開的油菜，和麗溪河古老的廊橋。隨時間推移，我意識到，即是四川滿布陌生古墓和梯田的山巒，也有了家的感覺」（81頁）。讀者也有了感覺，不自覺跟著海斯勒的瑣事一直看下去, 尤其到過四川重慶的, 更喚起了生活的感覺和記憶。相比而言，民族志中質感描寫少，客觀敘述多，拒絕情感和感官，不帶讀者入情境，而把細節整合成社會文化體系。田野中,人類學家都被觸動過,但讀者似乎要師友引導才發現民族志的精緻。例如，英國人類學家埃文斯-普理查德在<阿贊德人的巫術,神諭和魔法>中說, 當災難發生時，阿贊德人不關心什麼時候什麼事必然發生, 而追問在特定時間地點特定事件為什麼發生在我身上。這思路與現代科學迥異, 初讀之下，只覺興味盎然。但作者窮盡可能,羅列所有,連串例證，民族志淪為地方生活的使用手冊,讀者落荒而逃。作者說, 當地人被巫術侵擾時會恐懼。但讀者感受不到。閱讀不只理性的，更是感覺和情感的。恐懼也是情感的，情感是身體的。看到愛人，我們會瞳孔放大、血液加速、聲音顫抖、手足無措。如果文字只講情感的邏輯，讀者會離開。課上，我跟學生講馬丁堂的鬼故事,外面晴空燦爛,室內歡聲笑語，大家覺得鬼好可笑。深夜,我把學生帶到馬丁堂，關燈，走到體質人類學實驗室的骷髏邊, 說它會穿上衣服,盪在空中，發著微光，對你笑，還問你問題。你的身體會恐懼，然後恐懼抓住你.細節帶讀者進入情境, 讓他們熱情跟隨。人類學家構建了一個精緻的文化體系, 但直接砸給讀者。沒有學術規訓, 讀者不會被純粹邏輯抓住。需要感覺和情感, 勾住讀者, 邏輯和體系才有了意義。後現代以來，人類學家也是作者，不只記錄者。作者觸動人心，記錄者呈現事實。為強調此, 課上還做了個小游戲, 讓學生朗誦最喜歡的詩歌。第一遍, 所有人閉眼聽；第二遍,睜眼，看朗誦配著身體節律和聲音韻律, 體會詩的力量。盛行歐洲的華德福幼兒教育,教師根據詩的節律和情感, 編造情景和動作，孩子讀詩, 配上身體運動節奏和情感波動。詩歌成為身體的一部分.民族志作者先講好一個故事，讓故事上身、入心。課上，學生說,「人類學能這么文藝嗎？」4.人類學需要文藝，將讀者引入情境，心甘情願隨作者去看細節組成的體系,即經典民族志的邏輯體系。學生看到，海斯勒展示了一種有意思的材料組接方式。每章始於涪陵城見聞，過渡回到學校瑣事，最後游歷涪陵山水人文，循環往復。國家和時代的跌宕起伏，個體命運的回腸盪氣，如浪與舟，搖曳交織。每 一章中,主章和附章形成反諷。經歷鮮活事件後，作者適當抽離，敘說理解事件必需的時代、地理和歷史背景，讓枯燥背景中流淌著生活。如《錢》一章，江城人談錢是習慣。主章中，錢聯系生活、工作、感情、品味、男性氣質、男女關系、和人格。附章中，孔老師家庭的時代際遇，反諷著談錢的時代。我們討論學生最喜歡的一章，站在作者立場，看細節如何連接成整體。在《農歷新年》中，作者以或隱或現的壓力為線索，聯系了中國傳統與現代的延續與斷裂、大陸和台灣的藕斷絲連、以及中國和外國的似友非友。統一背後是張力，也是何偉被接受與不接受的彈性。統一被張力侵蝕，侵蝕促成新的統一，循環往復。在<一春又一春>中, 敏感性的泛化與策略，連綴著用英語被監控用漢語可吐槽的政治、學生入黨、學校和國家口號等瑣事。關鍵是，這些關聯沒把瑣事連成時間因果邏輯。隱喻和反諷中，聯系若有若無。置身事外，瑣碎毫無關聯，但在當事人和作者的情感和感覺中，一切相關,富有意味。對比民族志寫作,背景材料往往被塞在一章，枯燥乏味，讀者直接跳過。接下各章，細節被融入當地歷史背景、社會結構、觀念體系，以及時代和區域的政治經濟，人類學家由此建立邏輯完備的社會文化體系。在《努爾人》中，牛、生態、時空觀、和社會組織，彼此同構。理解了一個，就理解所有。而《西太平洋航海者》按庫拉圈流程，從製作獨木舟、祈求保護儀式、一直寫到航海交易。邏輯很清澈, 但也錯失動人情感、牽人神經的東西？那不可言傳的不可或缺感。情感和身體體驗能讓我們把握地方的狀態，觸摸生活在體系下的生命。理解，除了理性，還有感性和情感。伯格森說，'現實生活歸根結底是精神領域的, 不是物理學范疇。只有直覺之路才能引領我們走向事物本真」。實證，讓我們看到生命演化和表現，通過詮釋，我們體味演化的意味。當代完整的民族志開始整合邏輯的嚴密與感性的微妙。在《野鬼的時代》中，作者描述二十世紀中國的社會運動後, 人們如何回憶過去。回憶是理性邏輯的，更是身體的，不可言傳, 時刻在場，如飄盪的野鬼，讓人畏懼，卻來自死去的親屬。整本書的細節按空間擴展連成整體。從身體開始，作者講述計劃生育對女人的傷害，引出鬼神；到人鬼共居的房屋結構被運動改變；再到庭院、村落，維系社區關系的儀式消亡；出了村子是峽谷，那裡駐扎著行政機構；最後出峽谷，進城市，想像的國家實體若隱若現。每個階段，人與鬼的關系都發生了變化。整本書讀來有《江城》的舒適代入感，也有人類學的味道。可惜，這樣的民族志不多。它需要精緻的邏輯和感性的想像，書寫鮮活生命與精密體系的碰撞。5.討論完<江城>, 我讓學生寫個十句話書評, 既作讀者,也作作者, 體會作者的抽離,讀者的投入，講好一個故事。結果不盡如人意。有非常學術化的, 邏輯清澈，但喪失趣味, 也有奔放如潮的, 迷失在情趣中。人類學家要平衡感性細節和理性體系。學術寫作什麼都說清楚了,以至透明,喪失韻味, 理性得愚蠢。早期人類學家科學地抽離，把當地人客體化, 表達外在客觀。後現代以來，人類學家追求韻味，帶著所由來的世界，只寫自己經驗到的世界。歷史似乎重演，學生各自繼承了傳統和後現代，抽離或投入。但是，純粹抽離的上帝目光是虛假的，無人是上帝；全然投入當地情感和感覺也不深沉，人類學家不永遠活在當地。海斯勒開篇就說，「一旦開始動筆，哪怕剛開始第一頁，我就明白，有些東西不一樣了。文字汩汩湧出，一切在我腦中活靈活現：當我重讀那些段落章節時，它們宛如珠璣，叮當作響。寫作意欲已完全改變，調子更深沉,增添了新的信心，描述和幽默信手拈來。我明白，在涪陵面對的那些挑戰迫使我成長，寫作有了新的深度。」（4頁）他在中國生活，沒成中國人，也不再全是美國人。人類學家也一樣，田野是生命和世界之間的碰撞, 我們記錄和思考,看見他者, 也看見自己。在民族志中, 我們帶讀者經歷碰撞，在精神上重新活過而成長。人類學家投入而抽離。做得好時，我們在實踐「冰冷的熱情」，不好時，我們有可能精神分裂。

《廚房裡的人類學家》

作者:庄祖宜
出版社:文化藝術出版社
出版年:2012-12

內容簡介：

從學院到廚房、不求學位只求美味

作者與你分享專業廚房背後的秘密

在廚房發現廣袤的田野，以食藝色香寫照眾生面相。

這不僅是一本記錄廚藝學校和餐飲生活的書，更是一本蘊涵著人類學思想的生活小品。

入圍2010台北國際書展「書展大獎」

作家梁文道、蔡珠兒、韓良憶、葉怡蘭等人滿足推薦

《廚房裡的人類學家》

作者放棄西雅圖華盛頓大學博士學位、轉戰廚房！

為讀者講述專業廚房裡不為人知的秘密與樂趣

聽，台灣料理人說廚房的故事！

Ⅲ 埃文斯·普理查德為什麼認為社會人類學是人文科學

僅僅看過埃文斯普理查德的《努爾人》。

埃文斯·普理查德（Evans-Pritchard）在《社會人類學》一書中，批判了把人類學看作是自然科學的觀點。他認為，人類學的對象應該是道德和符號的總體系，這些對象不受任何自然規律的制約，與自然界中任何已發現的體系迥然不同。埃文斯·普理查德拒絕將人類學視為一種科學，而是把它作為一種人文學科，主張通過文化的翻譯來理解研究對象的群體思維，並在微妙的日常話語中尋找文化的意義。他在《阿贊德人的巫術、神諭和魔法》、《努爾人的宗教》等著作中所呈現出來的文化闡釋的研究傾向，對於20世紀60年代的英國人類學產生了深遠影響。《阿贊德人的巫術、神諭和魔法》生動地描述了阿贊德人的巫術實踐活動，從阿贊德人的視角出發，那些看似荒誕的巫術和魔法實際上構成了一個完全貫通而有理性的體系，並在社會生活中起著核心作用。《努爾人的宗教》一書中努爾人過著極為簡陋的物質生活，但他們不是生活在一個所謂未開化或迷信的文化體系，他們的文化體系有著抽象和復雜的神學，甚至在某些方面與猶太人的一神教和基督教的神秘主義十分相似。在對努爾人神靈體系的考察中，普理查德注意到努爾人的神的階層和社會階層之間存在關聯，甚至可以說，在某些方面，努爾人的神靈世界顯然與社會團體及其運作機制有著某種對應關系，神靈世界就是人類社會的縮影。

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